说起《易经》,《易经》产生于中国理性文明发端的商周时代,被当代国学界称之为“华夏文明智慧的源头”。
《易经》更是中国古代一部非常神秘的著作,更是被儒家尊为“群经之首”,蕴含着远古先祖的睿智卓识。不管是儒家还是道家都深受其影响。
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孔子在看到它的时就曾感叹:“原来它不是讲算命的,而是讲天命的。”
相传三皇之伏羲创作八卦,神农炎帝作《连山易》,轩辕黄帝作《归藏易》,直到周文王姬昌才给我们留下了这部《周易》。《易经》不仅仅是占卜之术,更是将人生不同阶段应对策略说到了极致。
在我们的一生中,就如《易经》所说的,我们的命运就掌握在自己的手中,尤其是悟透这4个道理,人生会越来越有福气,人生逆风翻盘。
1.用九用六,刚柔并济
在《易经》里面,凡是用“—”(阳爻)表示的,代表用九,凡是用“- -”(阴爻)表示的,就代表用六。
用九阳刚,代表创造的力量;用六阴柔,代表配合的力量。
整本《易经》就是在讲用九跟用六的变化及智慧。一个人如果能灵活领悟这种智慧,为人处世就能圆融无碍。
依据九六,刚柔的变化,世界上的人可以分为四种。
第一种人是应该刚的时候他柔,应该柔的时候他又刚,这种人处处碰壁。
第二种人是不管别人怎么样,他就是要刚到底,硬到底。这样的人,就叫刚才(钢材)。而且这种人经常英年早逝,因为环境不许可他这样。
第三种人是自始至终柔到底,那就太软弱了。
第四种人是能刚能柔,该刚则刚,该柔则柔的人。
在这四种人里面,我们最喜欢的,就是刚柔并济的那种人。
该硬的时候,比谁都硬;该柔的时候,比谁都柔。这才是真正懂得用九、用六深意的人。
所以,在我们的为人处世当中,需要有这样的思维,就是该用九的时候,就要用九;该用六的时候,再用六。
每个人都要训练自己这样的素质:该我做决定的时候,我就当仁不让;该我配合的时候,我听从人家的,不耍个性,全力配合。
当一个人能够刚柔并济,调整得很合适的时候,无论做人,还是处事,都能走得长远,无往不利。
2.自天佑之,吉无不利。
“自天佑之,吉无不利”出自《易经•系辞上》。这句说不是说来自上天的保佑,就可以大吉大利了。
我们不管做什么事情,都要按照自然规律去为人做事,这样老天就自会保佑你。
自然规律也是人生的规律,人生的规律原本就是自作自受,自己必须对自己的言行,负起完全的责任,承担所有的后果。
老子也讲:天道无亲,常与善人。善人就是有德之人,一个人有道德,老天就跟他在一起,照顾他,帮助他,自然大吉大利。
3.既济未济,危机与信心并存
《易经》六十四卦最后两个卦,前面是既济,最后是未济。
请问大家,为什么不是先未济,再既济?
这是《易经》非常高明的地方。告诉我们,成功是失败之母,失败也是成功之母,这叫作互相互相。
《易经》总是给我们警示的同时,也透过各种途径给我们希望。
此一时彼一时,做人不仅要居安思危,更要永葆信心。
当你成功的时候,要特别小心,因为后面那一关是很难过的。当你失败的时候,不要泄气,因为还可以东山再起。
现在可怕的是,很多人自以为自己成功了,简直不得了,意气风发,不可一世,到后面你就知道了。
有一个人,好不容易从美国拿个博士学位回来,最有前途了。谁也没想到,大家一起出去登山,前面那个草是虚的,他一脚踩下去,一刹那就没有了。
为什么几个人一起去,别人都没有这样?就是因为他不知天高地厚:我是美国的博士,前程似锦,洋洋得意。
结果就没有了。
老天是公正的,但是它不公平,也不会公平。你自作自受,他怎么公平?记住,只有公正,不可能公平。个人要走个人的路,个人要替自己负责。
《易经》既济、未济也提醒我们,人生的结局不过是不了了之。可见结果如何,实际上并不是十分重要。
孔子告诉我们“尽人事,听天命”,人生在世,凡是应该做的,就要尽量去做,不能因为担心结果,便无所作为,那才是虚度光阴,毫无长进。
4.积善之家,必有余庆。
《易经》的最高指导原则,在“积善之家必有余庆;积不善之家必有余殃”。
多做好事,积累善行的人家,一定有充裕的喜庆;常做坏事积累恶行的人家,一定会留祸殃给后代子孙。
一个人,如果连这个道理都不相信,哪里能够改变命运呢?
成功改变命运的人之所以能够有效地改变命运,主要的关键,即在于他听到善言,能够深信不疑,而且坚持到底,贯彻实践。
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